Hangi Muhammed? (2024) - Alper İLHAN

Zusammenfassung dieses Mohammed-Artikels:

Es gibt nur begrenzte Informationen über das Leben und die Identität des islamischen Propheten Mohammed. Historische Quellen sind spärlich und widersprüchlich. Dieser Artikel untersucht die wahre Identität Mohammeds und mögliche Parallelen in der Geschichte. Es konzentriert sich auf Geographie und politische Beziehungen und zeigt, dass Arabien zu Mohammeds Lebzeiten den Irak und Syrien umfasste. Der Abzug der Juden aus Edessa und ihre Migration nach Hira bereiteten die geeigneten Bedingungen für den Aufstieg Mohammeds vor.

Er vertritt die These, dass Mohammed Iyas bin Qabisah, der Gouverneur von Hira, sein könnte. Dieser These zufolge schloss sich Iyas bin Qabisah nach der Entlassung durch die Perser mit den Arabern zusammen und nahm den Titel Mohammed an. Er argumentiert auch, dass die Ursprünge des Korans eher auf politischer Zweckmäßigkeit als auf göttlicher Offenbarung beruhen und von jüdischen, christlichen und zoroastrischen Überzeugungen beeinflusst sind.

Fazit: Obwohl es den Diskussionen über die Identität Mohammeds und den Ursprung des Islam eine neue Perspektive bietet, ist es dennoch offen für Diskussionen.

Inhalt

Welcher Mohammed?

Informationen über das Leben des islamischen Propheten Mohammed sind recht begrenzt. Zwar gibt es grundlegende Informationen wie den Namen seines Vaters, dass er als Waise aufwuchs und ein armer Händler war, es gibt jedoch keine historischen Quellen, die detaillierte Informationen über seinen Stammbaum und sein Leben liefern.

Unbekanntes und fehlende Ressourcen

Informationen über ihn basieren im Allgemeinen eher auf Gerüchten als auf offiziellen Quellen. Tatsächlich wissen die meisten Muslime nicht, dass Mohammed ein Titel ist, da sie denken, dass Mohammeds richtiger Name Mahmud ist. Obwohl es schriftliche Beweise und Chroniken für die Existenz Mohammeds gibt, ist unklar, ob es sich bei dem Mohammed in diesen Aufzeichnungen um eine reale Person oder um jemand anderen handelt, der den Titel „Muhammad“ verwendet.

Erforschung Mohammeds in der Geschichte

In diesem Artikel untersuchen wir, wer Mohammed war und der wahre Mohammed, der in der Geschichte Parallelen zu Mohammed aufweist. In dieser Suche werden Aufzeichnungen und Chroniken aus der Frühzeit untersucht. In Anbetracht der Tatsache, dass es in der arabischen Geographie in der Frühzeit keine Religion namens Islam gab und historische Aufzeichnungen im Allgemeinen von Christen geführt wurden, werden auch christliche Quellen Teil dieser Forschung sein. Wer voreingenommen handelt und auf das Klischee zurückgreift, christlichen Quellen nicht zu vertrauen, kann weiterhin damit leben, Hadithe und Überlieferungen als historische Realität oder historische Quellen zu akzeptieren.

Die Bedeutung der Geographie und der politischen Beziehungen

Obwohl Meinungen und Quellen darüber, wer Mohammed sein könnte, geteilt werden, können keine endgültigen Aussagen gemacht werden. Wir werden jedoch nach einer suchen, die ernsthafte Parallelen zwischen ihnen aufweist. Da das Thema eng mit Geographie und politischen Beziehungen verknüpft ist, wird das Thema aus dieser Perspektive betrachtet. Die Region Irak-Syrien wurde lange Zeit Arabien genannt. Osroene oder die Region Edessa, deren Hauptstadt Şanlıurfa ist, liegt im Nordosten Syriens und im Nordirak, zwischen den Flüssen Euphrat und Tigris. In dieser Region lebten nicht nur Araber, sondern auch andere Gemeinschaften. Der Historiker Plutarch beschrieb den zweiten Abgar als Häuptling eines arabischen Stammes und nannte Abgar „den König der Araber“. Aus diesem Grund sollte der Ort, den römische Quellen „Arabien“ nennen, nicht nur als das heutige Arabien verstanden werden.

Abzug der Juden aus Edessa

Der Bischof und Historiker Sebeos, eine der wichtigsten Quellen über Armenien und die umliegenden Regionen, berichtet, dass sich in der Stadt Edessa zwölf Personen versammelten, die alle jüdischen Stämme repräsentierten. Als die Juden sahen, dass die persischen Truppen die Stadt in Frieden verlassen hatten, schlossen sie die Tore, befestigten sich und ließen niemanden eintreten. Als der byzantinische Kaiser Heraklius Maßnahmen ergriff, um die Stadt einzunehmen, erkannten die Juden, dass sie keinem militärischen Widerstand standhalten konnten, und stimmten einem Friedensschluss zu und erschienen vor Heraklius. Heraklius befahl den Juden, an ihren Heimatort zurückzukehren.

Juden "kehren an ihre eigenen Orte zurück"

Der Ausdruck „Rückkehr der Juden in ihr Heimatland“ könnte entweder eine Rückkehr nach Israel oder eine Rückkehr in den Irak bedeuten, wo die Juden bis zur Besetzung Bagdads durch die Mongolen im Jahr 1258 lebten. Der Historiker Sebeos berichtet, dass die Juden im weiteren Verlauf des Vorfalls die Wüste durchquerten und zu Ismaels Söhnen gingen und die Araber um Hilfe riefen.

Hira: Hauptstadt der Lahmis

Dies ist Hira, die Hauptstadt der Lakhmis, südlich von Taschkent. Hira ist die Stadt, die heute als Kufa bekannt ist. Ahudemmeh, ein Mitglied der syrisch-orthodoxen Kirche, der im späten 6. Jahrhundert in Mesopotamien lebte und als Apostel der Araber bekannt war, schrieb über diese Nomadenvölker. Diese Menschen, die in Zelten zwischen Tigris und Euphrat lebten, waren abergläubisch und wurden als die unwissendsten aller Menschen auf der Erde beschrieben. Der Ort, an dem diese Menschen lebten, lag östlich von Callinicum, früher bekannt als Raqqa in Syrien, im Norden des Irak.

Politische Beziehungen zwischen Arabern und Persern

Es gab Konflikte zwischen Arabern und Persern. Während die Perser die Araber als gehorsame Nation betrachteten, nannten die Araber die Perser „Perser“ und betrachteten sie als Tyrannen. Bis zum Ende des 6. Jahrhunderts waren die Lahmiden beim Sassanidenreich in Ungnade gefallen. Dies lag daran, dass die Lahmis völlige Unabhängigkeit wollten. Die überwiegend christlichen Haushalte der Lakhmis lehnten iranische Versuche ab, sie zur sasanidischen Religion zu konvertieren. Die Tatsache, dass Numan offen das nestorianische Christentum annahm, trug dazu bei, dass die Lahmis die Unterstützung der Perser verloren.

Numans Ermordung und Folgen

Numan wurde um 602 vom sassanidischen Kaiser Khosrow Parviz ermordet. Dieser Vorfall wurde als Grund für die Beendigung der Haki-Herrschaft durch die Lahmis angeführt. Nach der Ermordung Numans wurde an seiner Stelle Iyas bin Qabisah, ein christlicher Araber, ernannt. Iyas bin Qabisah half Khosrow, die Region Lahmi zu kontrollieren. Als die Perser den Überfällen nomadischer Araber ausgesetzt waren, kam es um 613 n. Chr. zu Problemen zwischen den Sasaniden, also den Persern und den Arabern. Es verursachte die Schlacht von Zuqar.

Direkte Herrschaft von Hira und der Sarazenenaufstand

Nach dieser Schlacht beschlossen die Perser um 617, Hira direkt zu regieren, und setzten Iyas bin Qabisah ab. Er wurde durch Azad Beh ersetzt. Während dieser Zeit verließen einige Araber, die unter den Lahmis Loyalität zeigten, Hira und begannen, mit den Arabern gegen die Perser zusammenzuarbeiten. Diese Situation ebnete den Weg für den Sarazenenaufstand von 61. Vermutlich war Iyas bin Qabisah die Person, die vier Jahre später zum König gewählt wurde.

Juden und Mahmet

Der Historiker Sebeos erklärte, dass die Juden die Söhne Ismaels kontaktierten und um Hilfe baten: Trotz der engen Beziehung zwischen den Arabern konnten sie aufgrund ihrer Glaubensunterschiede keinen Konsens erzielen. Einer von ihnen, ein Kaufmann namens Mahmet aus den Söhnen Ismails, stach heraus. Mahmet, der sich angeblich auf Gottes Befehl besonders gut mit der Geschichte Moses auskannte, hielt den Juden eine Predigt über den Weg der Wahrheit und half ihnen, den Gott Abrahams zu erkennen. Mahmet erzählte ihnen allen, dass sie mit dem Befehl des Allmächtigen gekommen seien und ihnen befohlen hätten, sich im Glauben zu vereinen. Namen wie Ahmet und Mahmet sind im Grunde genommen Titel, keine Namen; Sie alle haben ihren Ursprung in den Buchstaben „m h d“. In Seos‘ Aufzeichnungen sehen wir, dass Mahmet Araber mit unterschiedlichen Glaubensrichtungen und Göttern zusammenbrachte und sie mit den Juden vereinte.

Aufzeichnung von John Bar Penkaye

John Bar Penkaye, ein Schriftsteller der Ostkirche, der während der Herrschaft des 5. umayyadischen Kalifen Abd al-Malik lebte, schrieb: „Zuerst waren sie Muhammad, ihrem Lehrer, so ergeben, dass sie jedem, der etwas tat, die Todesstrafe auferlegten.“ unverschämt gegen seine Gesetze. Araber, die mit den Juden in Kontakt kamen und deren Gesetze befolgten, wurden wie die Juden beschnitten. Mit der Zeit gaben sie das Heidentum auf und übernahmen das Gesetz des Mose, und viele von ihnen wurden Christen.

Mohammed und seine Abreise aus Mekka

Schauen wir uns nun ein paar frühe Quellen an, um nach jemandem zu suchen, der aus seiner Stadt vertrieben wurde und dann triumphierend zurückkehrte, ganz im Sinne der Tradition von Mohammeds Abreise aus Mekka. Dabei achten wir auf die Daten, da in den Quellen Unklarheiten hinsichtlich der Chronologie bestehen.

Chronologische Widersprüche in Quellen

Jakob von Edessa, geboren im Jahr 640, schreibt, dass Mohammed, der erste König der Araber, im Jahr 622 zu regieren begann. Eine andere Quelle, die Adan-Chronik, besagt, dass Mohammed zwischen 620 und 627 zu regieren begann und sieben Jahre lang regierte. Andererseits steht in der Geschichte von Zukin, einer auf Syrisch verfassten mittelalterlichen Chronik, dass der erste König Muhamad war, einer ihrer eigenen. Wenn es sich bei der Person, die wir verfolgen, wirklich um den König handelt, muss die Aussage in der Chronik von Edessa „Er zog zum Handel in die Länder Palästina, Arabien und Syrien hinab“ eine andere Bedeutung haben, oder vielleicht bezieht sie sich auf jemand anderen, der dies tat verwendete in dieser Geographie den Titel Mahmet.

Registrierung von Presbítero Tomás und dem Tay-Stamm

Der mesopotamische syrisch-orthodoxe Priester Presbítero Tomás, Autor der Chronik von 640, schrieb: „Am Freitag, dem 4. Februar, kam es in der 9. Stunde in Palästina zu einer Schlacht zwischen den Römern und Mohammeds Arabern, 12 Meilen östlich von Gaza. Thomas erwähnt das Jahr 634. Der mit „Araber Mohammeds“ übersetzte Ausdruck war „Tayy de Muhamad“, also Tayyi Mohammeds. Die Tayy, manchmal auch als Tay oder Tayi geschrieben, waren ein großer und mächtiger arabischer Stamm.

Wer war zu dieser Zeit der Anführer des Tay-Stammes? In Übereinstimmung mit den vorherigen Berichten berichten alle vier byzantinisch-arabischen Chroniken, dass er in den edelsten Stamm der Gemeinschaft hineingeboren wurde, also in eine mächtige Familie. Es wurde auch festgestellt, dass er ein intelligenter Mensch sei, der viele Ereignisse in der Zukunft vorhersagen könne. Im Mozarab Chronicle schrieb er: „Sie eroberten Syrien, Arabien und Mesopotamien eher durch List als durch die Macht ihres Führers Mohammed und verwüsteten die benachbarten Provinzen.“ Statt offener Angriffe gingen sie mit geheimen Razzien vor. So provozierten sie mit List und Täuschung statt mit Gewalt alle Grenzstädte des Reiches, und schließlich schüttelten sie das Joch von ihren Hälsen ab und rebellierten offen.“

Der Sarazenenaufstand und die Führungslücke

Es handelt sich um den Aufstand der Sarazenen im 7. Jahr des Heraklius, also im Jahr 618. Wenn Sie sich erinnern, schrieben andere Quellen, dass im Jahr 622, also vier Jahre nach diesem Ereignis, einer von ihnen zum König gewählt wurde. Das bedeutet, dass in diesem Zeitraum von vier Jahren keine bestimmte Person als Führungspersönlichkeit hervorstechen konnte. Im Jahr 622 trat nach dieser Lücke eine Person namens Mohammed, der die Juden begegneten, als Anführer in den Vordergrund.

Das geteilte Königreich und der Aufstieg von Muawiyah

Schauen wir uns die Aufzeichnungen von John Bar Penkaye an: „Gott bestrafte die Kinder Hagars für die Zerstörung, die sie angerichtet hatten. Er teilte ihr Königreich in zwei Teile, indem er ihnen zu Beginn ihres Königreichs zwei Anführer gab. Dies geschah, damit wir verstehen konnten, was unser Erlöser sagte; Sie vereinten sich, bis sie sich die ganze Welt untertan machten. Aber als sie sich von der Schlacht ausgeruht hatten, kämpften sie gegeneinander; Mit anderen Worten: Wir sollten zwei Staaten vorfinden, die nahezu voneinander abhängig regiert wurden, Länder, die miteinander verbündet waren, sich aber trennten und zu völligen Feinden wurden.

Im Rest von Penkayes Bericht heißt es: „Er sagte: ‚Die Überlegenheit gehört uns und der König muss aus unserer Mitte gewählt werden.‘ Die im Osten stellten sich ihnen jedoch entgegen und behaupteten, es sei ihr Recht. Infolge dieses Konflikts gerieten sie ineinander. Nachdem unter ihnen ein großes Massaker stattgefunden hatte, als sie die Dinge auf ihre eigene Weise taten, ging der Sieg an die Westler, die sogenannten Umayyaden. Unter ihnen übernahm ein Mann namens Muawiyah die Regierung zweier Reiche, Persien und Rom. „Während seiner Herrschaft verbesserte sich die Gerechtigkeit und es herrschte großer Frieden in den Ländern unter seiner Herrschaft, und jeder konnte so leben, wie er wollte.“

Zwei Führer und Muhammad

Aus den Aufzeichnungen von Seos können wir ersehen, dass Muawiyah die Macht übernahm und zum Anführer der Araber wurde. Allerdings gab es in der Anfangszeit zwei Anführer und einer von ihnen war Mohammed. In die gleiche Richtung heißt es in der Maronite Chronicle aus dem Jahr 665: „Im Juli desselben Jahres versammelten sich die Emire und viele Araber und schworen Muawiyah ihre Treue. Dann wurde der Befehl erlassen, seine Souveränität in allen Dörfern und Städten anzuerkennen und ihn zum König zu erklären. Er prägte auch Gold und Silber, aber sie wurden nicht angenommen, weil sie keine Kreuze trugen. Außerdem wurde er nicht wie andere Könige gekrönt, er errichtete seinen Thron in Damaskus und wollte nicht die Nachfolge Mohammeds antreten.“

Iyas bin Qabisah: Der wahre Mohammed in der Geschichte?

Könnte es sich bei dem in diesen Ereignissen erwähnten Mohammed um Iyas bin Qabisah handeln, der als König entthront, aus seinem Land verbannt und später zurückgekehrt ist und das ihm genommene Land erobert hat? Ist das nicht vergleichbar mit der Erzählung, dass Mohammed nach Medina ging und dann nach Mekka zurückkehrte, nachdem er den Koran gelesen hatte und ihn einfing? Ist es ein Zufall, dass Mohammed laut Islam im Jahr 622, dem Jahr der Hijra, geboren wurde? Nachdem Iyas bin Qabisah zwischen Byzanz und den Persern feststeckte, musste er Mekka im Jahr 622 verlassen, als er die Seite wechselte und sich mit den rebellierenden Arabern vereinigte.

Stadt Hira und Schiedsrichterwesen

Es handelte sich jedoch um die Stadt Hira, nicht um Mekka. Genau wie andere christliche und heidnische Araber war er auf der Flucht vor der Unterdrückung durch die Perser und war derjenige, der die Juden von der Umgebung von Urfa aus regierte und stärkte. Auf diese Weise gelangten die Erzählungen über Mohammed, der das Gelände befestigte und als Schiedsrichter fungierte, nach Medina. Während die Ereignisse im Wesentlichen in Hira stattfanden, wurde alles verändert oder von den sogenannten historischen Erzählungen abgekoppelt, die Jahre später in den Palästen geschrieben und erstellt wurden. In der Schlacht von Hira griff Khalid Bin Velid die Lahmis unter der Herrschaft von Iyas bin Qabisah an und eroberte die Stadt Hira.

Widersprüche der Erzählungen und der Tod Mohammeds

Wenn Muhammad Iyas ist, wie kann er dann gegen Khalid Bin Velid sein? An dieser Stelle sei daran erinnert, dass die meisten Erzählungen über die frühe Geschichte des Islam auf Erzählungen basieren. Diejenigen, die als Geschichtsbücher geschrieben wurden, erschienen Hunderte von Jahren später und eine neue Geschichte wurde offiziell geschrieben. Der islamischen Überlieferung zufolge kämpfte er in den Schlachten von Uhud und Graben gegen Mohammed. Nur eine vier- oder fünfjährige Abweichung in den Erzählungen verändert alles. So wie Sie bald das Datum von Mohammeds Tod erfahren werden.

Es ist auch nicht bekannt, wie es geschah, aber wir werden bald die Widerspiegelungen der beiden Erzählungen in Buchari sehen, dass Muhammad und Iyas dieselbe Person sind. Nach Angaben des Islam starb Mohammed im Jahr 632. Wie konnte er 633 an der Schlacht von Hira teilnehmen? Laut Islam wird das Todesdatum Mohammeds auch mit 634 oder 636 angegeben. Darüber hinaus handelt es sich hierbei nicht um Hadithe oder Überlieferungen, sondern um historische Texte. Ein griechischer Text, der während der arabischen Invasion in Syrien zwischen 632 und 634 verfasst wurde, erwähnt das Auftauchen eines falschen Propheten unter den Sarazenen und beschreibt ihn als falschen Propheten mit der Begründung, dass Propheten nicht mit Schwertern und Streitwagen kommen.

In einem anderen syrischen Text heißt es, dass die Invasion der Araber und Mohammeds im Jahr 634 stattgefunden habe. In einem syrischen Manuskript aus dem Jahr 636 wird erwähnt, dass Mohammed und die Araber Syrien eroberten und bis nach Cile vordrangen und die Dörfer zerstörten. Iyas wird in vielen Quellen erwähnt, aber sein Name wird als ksha oder kabishe geschrieben, nicht als Qabisah.

Da es im Arabischen keine Vokale gibt, ist es ganz normal, dass die im Altarabischen verwendeten oder geschriebenen Namen nach Jahren anders gelesen oder geschrieben werden. Wichtig ist der Wortstamm. Die von Buchari beigefügten Überlieferungen weisen darauf hin, dass der Name der Person, die den Titel Muhammad verwendete, tatsächlich Iyas bin Qabisah, Ibn Abi Kebisha oder Kebisha war.

Erzählungen von Bukhari und Iyas bin Qabisah

Schauen wir uns nun die erste Überlieferung an: Abu Sufyan sagte: „Heraklius schickte nach mir, als ich in Ilja war. Dann bat er um den Brief des Gesandten Allahs und als er ihn zu Ende gelesen hatte, gab es um ihn herum einen großen Lärm, Stimmen wurden laut und wir wurden aufgefordert, zu gehen. Als ich rausgeholt wurde, war ich für meine Freunde vom Fall von Iyas bin Qabisah überrascht. „Er fiel auf, sagte ich, weil der König von Esfar Angst vor ihm hatte.“

Eine weitere sehr lange Erzählung von Abdullah bin Abbas handelt von demselben Ereignis und schreibt im letzten Teil wie folgt: „Zweifellos hat die Frage von Iyas bin Qabisah an Stärke gewonnen. Der König von Beni Esfar hat Angst vor ihm, das heißt, Heraklius, der den Brief des arabischen Führers namens Muhammad, des Propheten des Islam, las, hat Angst. Abu Sufyan sagt auch, dass er Angst vor dem byzantinischen König Iyas bin Qabisah hat. Natürlich werden Überlieferungen und Hadithe überliefert, die Mohammed mit dem Islam in Verbindung bringen. Ich möchte Sie jedoch noch einmal daran erinnern, dass es in der arabischen Geographie bis sehr spät keine Religion namens Islam gab, wie Sie sie kennen. „Auf dieses Problem werde ich später noch eingehen.“

Iyas bin Qabisah: Ein gewöhnlicher Hirte?

Presbítero Tomas verwendete den Ausdruck „die Tayyayes Mohammeds“. Zufälligerweise schrieb er, dass Iyas bin Qabisah (Muhammad) den Arabern gesagt habe, sie sollten sich unter seiner Führung vereinen und dem Gesetz Moses folgen. Wenn er das sagen kann und die Araber ihm zuhören und tun, was er sagt, kann er auf keinen Fall ein gewöhnlicher Hirte sein. Niemand, insbesondere Menschen von Stamm zu Stamm, würde auf einen gewöhnlichen Hirten hören und seine Befehle befolgen. Wie aus historischen Aufzeichnungen hervorgeht, musste er ein König, Prinz oder Gouverneur sein und aus einer Adelsfamilie stammen. Er war bereits ein Herrscher, kam aber weder durch die Lahmi-Linie noch durch seine Dynastie an die Macht.

Diejenigen, die ihn wählten und ihn zum Gouverneur von Hiran, der Hauptstadt von Lahmi, machten, waren einer der 18 Herrscher der Lahmi-Araber der Perser. Wenn Sie sich erinnern, verlor Qabisah, höchstwahrscheinlich der wahre Mohammed in der Geschichte, die Schlacht von Zukar, die er unter Führung der persischen Streitkräfte gegen die Araber kämpfte. Etwa 300 Jahre nach dieser Zeit schrieb Tabari, dass auch Muhammad an diesem Krieg teilgenommen habe, und zitierte Mohammed mit den Worten: „Dies ist der erste Krieg, in dem die Araber faire Rache an den Persern nahmen, und diesen Sieg konnten sie nur durch mich erringen.“ ."

Tabaris widersprüchliche Erzählung

Mit anderen Worten: Taberi stellte Iyas bin Qabisah, den wahren Mohammed der Geschichte, auf die Seite, die ihn gegen die Perser gewann, anders und im Einklang mit der Figur Mohammeds in der Religion des Islam, die erst viel später auftauchte. Allerdings besteht eine geringe Wahrscheinlichkeit, dass Iyas bin Qabisah gegen die Perser sein würde, nachdem ihm seine Autorität und Position in Hira entzogen wurden. Vielleicht ist der wahre Mohammed in der Geschichte nicht Iyas bin Qabisah, aber ich glaube ganz sicher nicht, dass er die Person war, die in den Sirah-, Hadith- und Erzählsammlungen beschrieben wird, die während der Zeit der Abbasiden zu schreiben begannen.

Quelle des Korans: Göttliche Offenbarung oder politische Interessen?

Alles im Koran gehört zur jüdischen, christlichen und zoroastrischen Tradition. Sogar die Texte, die gegen Juden und Christen gerichtet sind, stammen teilweise auch von Juden und Christen. Der andere Teil der Konflikte zwischen der jüdischen und der christlichen Sekte ist die Ansicht von Christen, die darüber streiten, ob Jesus Gott ist oder nicht, und sagen, dass er nicht der Sohn Gottes sein kann. Die Wörter „nasrani“ oder „Nasara“, die im Koran verwendet und als allgemeiner Ausdruck christlich übersetzt werden, stehen tatsächlich im Zusammenhang mit diesen Konflikten. In der frühen christlichen Kirche herrschte völliges Chaos. Während einige Christen ernsthafte Polytheisten waren, glaubten andere, dass die Welt nicht von Gott, sondern von einer geringeren Gottheit regiert würde.

Wiederum war Jesus nach Ansicht einiger Christen Gott, nach Ansicht anderer jedoch nicht. Wie Sie sehen, ist es ein völliges Durcheinander. Iyas bin Qabisah, der später Mohammed wurde, war höchstwahrscheinlich ein Nestorianer oder ein ebionitischer Christ. Möglicherweise war er auch ein alter nestorianisches Christenwesen, das von ebionitischen Ansichten beeinflusst war, denn es gab auch Christen in persischen Ländern, die die nestorianische Sichtweise aufgaben. Es gründete eine neue Formation auf der Grundlage der jüdisch-christlichen Tradition und vermischte kulturelle Interaktion mit zoroastrischen Überzeugungen. Dies waren die Jahre, in denen die Religionen lebendig und aktiv waren und unterschiedliche Ansichten auftauchten oder sich entwickelten. Schauen wir uns nun kurz die Aspekte einer aktiven Geographie an, die mit Ebionit bzw. dem Koran vereinbar sind.

Parallelen zwischen Ebioniten und dem Koran

Nach Ansicht der Ebioniten, die sich über die byzantinischen Grenzen hinaus bis in die Hedschas-Region ausbreiteten, ist Jesus nicht Gott, sondern ein Mensch und ein Prophet. Genau wie in Vers 75 der Sure Maide und vielen anderen Versen wenden sie sich Jerusalem zu und beten an. Im Koran steht geschrieben, dass die Gläubigen ihre Anbetung in Richtung Jerusalem übten. Sie beachten das Samstagsverbot, also die Sabbat-Warnung. In keinem Vers heißt es, dass die Sabbat-Vorschrift abgeschafft wurde.

Ja, diese Situation wird beharrlich ignoriert. Ebioniten werden genau wie Muslime beschnitten, sie essen kein Schweinefleisch und keine verbotenen Tiere, sie lehnen die Dreifaltigkeit ab (wie in Vers 171 der Sure Nisa geschrieben), Sie glauben, dass sich die Thora geändert hat. Wie es im Koran heißt, ist Maria bei den Nestorianern, einem anderen Zweig des östlichen Christentums, nicht die Mutter Gottes, sondern nur eine reine und sündlose Frau. (Wie im 75. Vers der Sure Al-Maidah) Auch Jesus hat getrennte göttliche und menschliche Aspekte. Was Maria zur Welt brachte, war nur ein Mensch. Mit anderen Worten: Maria ist nicht diejenige, die Gott geboren hat, sondern diejenige, die Jesus geboren hat. Jesus, der am Kreuz starb, war ein Mensch. Im Koran wird erwähnt, dass Jesus ein Mensch war. Der Koran akzeptiert nicht, dass Jesus am Kreuz gestorben ist und sagt, dass es ihm so gezeigt wurde.

Bildung einer neuen Religion

Der historische Mahmet, also Iyas bin Qabisah, könnte auf der Grundlage seiner Ansichten teilweise eine neue Religion gegründet haben. Die Ebioniten könnten als neuer Zweig der von den Essenern beeinflussten Christen entstanden sein. Denn die Herrscher und das Volk von Lahmi waren größtenteils Nestorianer. Obwohl die etablierte Religion teilweise neu war, basierten ihre Ursprünge und ihr Wesen auf dem Judentum und dem Christentum.

Konflikt zwischen Byzanz und Ostkirchen

Dies sind die Glaubensvorstellungen der Christen, die die Byzantiner, also die Kirche von Istanbul, als ketzerisch ansahen. Weil sie mit Byzanz in der Frage von Jesus und Maria nicht einer Meinung waren. Im Jahr 431 wurde Nestorius verbannt, nachdem er erklärt hatte, er sei vom orthodoxen christlichen Glauben abgewichen. Nestorius‘ Anhänger, denen Ketzerei vorgeworfen wurde, flohen in persische Länder. So sehr, dass das Christentum im Persischen Reich um 550 fast ausschließlich aus der Ostkirche bestand. Die Lahmi-Araber hingegen lehnten eine Zeit lang den Sassaniden den Rücken und fanden etwas Sicherheit. Deshalb, genau wie Byzanz,

Während sie diejenigen als Ketzer betrachteten, die die Ansichten der Ostkirchen übernahmen, sahen sie auch die Byzantiner und orthodoxen Christen, die sagten, Jesus sei der Sohn Gottes, als Ketzer an. Dies ist voller Widerspiegelungen interkonfessioneller Feindseligkeit.

Reflexion intersektiererischer Konflikte im Koran

Beispielsweise beleidigten und demütigten die Essener, die das Buch Jesaja in der Thora verfassten, die Juden von Esra und Sadduzä. Sogar dieser Vorfall wird im Koran erwähnt, wo die Juden sagen: „Uzair ist der Sohn Allahs.“ Die jüdisch-christlichen Texte im Koran enthalten im Wesentlichen die Spannungen und Feindseligkeiten dieser Sekten.

Mohammeds diplomatische Briefe und Münzen

Es gibt diplomatische Briefe Mohammeds. Da er tatsächlich Iyas bin Qabisah war, wurde einer seiner Briefe an Hüsrev Parviz geschrieben, der ihn entthronte und verbannte, als wollte er sich rächen, nachdem er mächtig geworden war. Auch der byzantinische Kaiser Heraklius schickte einen Brief und lud ihn zu seiner Religion ein, da es, wie ich bereits sagte, Meinungsverschiedenheiten zwischen ihm und Byzanz gab, insbesondere hinsichtlich der Natur Jesu. Das Wort „Allah“ darf in seinen Briefen erwähnt werden, weil es eine normale Rede für einen Christen oder ehemaligen christlichen Araber ist und keine Rede, die nur auf den Islam beschränkt ist. Auf einigen arabischen Münzen sind mehmedische Buchstaben zusammen mit dem christlichen Kreuz oder zoroastrischen Feueraltären zu sehen.

Von Bismillah geschriebene Münzen und ihre Bedeutung

Ja, Münzen mit Bismillah-Inschriften sind mit Hadsch-Symbolen verziert. Es ist kein Problem, Bismillah zu sagen, denn auf Arabisch bedeutet „ilah“ oder „ellah“ Gott, also bedeutet Bismillah „im Namen Gottes“. Ausführlichere und allgemeine Informationen über islamische Münzen finden Sie unter der Nilüfer Damalı Foundation Sie können von dieser Seite profitieren. Ähnliche Münzen finden Sie auf vielen Sammlerseiten im Internet. Ich muss sie hier nicht alle einzeln erklären.

Debatten über Münzen

Manche Leute entschuldigen sich unglaublich für solche Münzen. Allerdings sind Behauptungen, dass diese Münzen den islamischen Staat unfähig machen, seine eigene Währung zu drucken, lächerlich. Ebenso lächerlich sind ihre Behauptungen, sie hätten die islamischen Lehren 70 Jahre lang ignoriert.

Der Ursprung des Islam: göttlich oder politisch?

Im Islam ist es meine Pflicht, den Islam zu akzeptieren und zu akzeptieren, dass die Christenheit in meinem Land seit langem anhält, aber ich bin stolz darauf, dass sie mir bald verzeihen werden. Wenn Sie Fragen zu den Gerichten und Dienstleistungen haben, wenden Sie sich bitte an uns.

Inschrift von Najran und der Titel „Muhammad“

Im Jahr 523 wurde „Ein anderer Mohammed“ auf einen Felsen in Najran geschrieben. Diese Inschrift diente dem Schutz der Himmel und der Erde und deren Schutz vor Schaden und Erniedrigung. Diese Inschrift wurde im Namen von Muhammad und Rahman, dem Herrn der Juden, angebracht. Wie aus dieser Inschrift hervorgeht, ist „Muhammad“ ein Adjektiv mit der Bedeutung „hoch gepriesen“ und „erwünscht“.

Zusätzliche Informationen zur Najran-Inschrift und zum Titel „Muhammad“:

Die Najran-Inschrift ist eine Sammlung von Inschriften, die in der Region Najran in Südarabien gefunden wurden und auf die Zeit des Himyarit-Königreichs zurückgehen. Diese Inschriften stammen aus dem 5. und 6. Jahrhundert n. Chr. und enthalten wichtige Informationen über die Geschichte, Kultur und religiösen Überzeugungen der Region.

Der Titel „Muhammad“ wird in den Najran-Inschriften mehrmals erwähnt. Dieser Titel gehört jedoch dem Propheten des Islam. Es ist nicht schlüssig bewiesen, dass ein direkter Zusammenhang mit Mohammed besteht. Es wird angenommen, dass es sich bei diesem Titel um einen Namen oder Titel handelt, der im vorislamischen Arabien häufig verwendet wurde.

Es gibt unterschiedliche Interpretationen des Titels „Muhammad“ in den Najran-Inschriften:

Persönlicher Name: Einige Forscher glauben, dass es sich bei diesem Titel um den Namen einer bestimmten Person handelt, die zum Zeitpunkt der Niederschrift der Inschrift lebte. Über die Identität und Bedeutung dieser Person liegen jedoch keine gesicherten Erkenntnisse vor.
Religiöser Titel: Andere Forscher vermuten, dass der Titel „Muhammad“ ein Titel ist, der einer angesehenen Person verliehen wird, beispielsweise einem religiösen Führer oder Seher. Diese Interpretation scheint eher mit religiösen Praktiken und Überzeugungen im vorislamischen Arabien vereinbar zu sein.
Prophezeiung: Einigen Theorien zufolge kann der Titel „Muhammad“ als Prophezeiung interpretiert werden, die auf einen zukünftigen Propheten oder Retter hinweist. Um diese Interpretation zu beweisen, sind jedoch weitere Untersuchungen und Analysen erforderlich.

Die Diskussionen über die Najran-Inschriften und den Titel „Muhammad“ dauern an. Weitere Forschung und Analyse sind erforderlich, um diese Inschriften vollständig zu verstehen und zu interpretieren. Diese Inschriften liefern jedoch wichtige Hinweise auf die Geschichte, Kultur und religiösen Überzeugungen des vorislamischen Arabiens.